Conscience de soi, conscience écologique, conditions d’immanence
“Internaliser des sentiments et des procédures écologiques (…) en tant que médiation religieuse dans la recherche du sacré. De cette façon, les habitudes écologiques de soin responsable envers l'environnement et la nature deviennent partie intégrée d'un système de crédos écologiques. La convergence entre ces deux univers de pratiques semble indiquer l'existence d'horizons imaginaires communs entre l'écologie et la spiritualité, que nous allons appeler “pratiques d'auto-cultivation”, en tant que cheminement vers la santé et le bien-être physique, mental et spirituel. L'idée de cultivation peut prendre deux sens (…) l'un se réfère au sujet-self, l' auto-cultivation incorpore alors un ensemble de pratiques auto-éducatives que nous identifions comme une forme d'ascèse dans le monde, entendu comme occasion d'arriver à une amélioration des conditions personnelles à travers le soin du corps et de l'âme. De ce fait, pendant que le soin du corps suppose l'apprentissage d'une façon de s'alimenter sainement, de pratiquer de l'exercice physique et d'utiliser des formes de médecine alternative, le soin de l'âme, aussi, comprend un certain nombre de connaissances relatives aux nouvelles formes de spiritualité, les thérapies alternatives et la méditation, entre autres. De l'autre côté, la cultivation de l'environnement se rapporte à la préoccupation écologique de la durabilité de la nature, de l'éducation environnementale et de la survie de la planète. Dans ce domaine de pratiques, la consommation de produits écologiques, le recyclage et l'agriculture bio peuvent être mis en évidence, entre autres. Même si la culture du self et et celle de l'environnement n'apparaissent pas toujours interreliées, la probabilité qu'elles le soient est significative étant donné une tendance à la complémentarité entre les processus de sacralisation de la nature et ceux de “naturalisation” du sacré. La raison qui soutient ces pratiques d'auto-cultivation peuvent être situées en fonction d'un certain “esprit du temps”, en accord avec les tendances et transformations observées dans un concept profond de religion de l'époque contemporaine, qui conduit vers un déplacement de la transcendance à l'immanence. Ainsi, alors qu'il était placé hors du monde le Dieu des religions à transcendance laisse peu à peu place à un Dieu dans le monde, qui apparait sous la forme des énergies et expériences psycho-mystiques, caractérisant ce qui a été nommé en tant que “religions du self”. (traduit de l'anglais)
Isabel Cristina Moura Carvalho et Carlos Alberto Steil – 2008 - The Sacralization of Nature and the ‘Naturalization’ of the Sacred: theoretical contributions for the comprehension of the intercrossing between health, ecology and spirituality. http://socialsciences.scielo.org/pdf/s_asoc/v4nse/scs_a06.pdf
Mon commentaire est que dans la pratique de l'hypnose il n'est pas nécessaire de prendre position concernant la position du divin, dans la transcendance ou l'immanence, et que l'on peut aussi bien entrer dans une transe hypnotique à but thérapeutique si on est athée, écologiste tendance NewAge, un chrétien convaincu ou un adepte d'une autre religion à transcendance. La cure fonctionne sans problèmes et il n'y a pas de tentative de la part de l'hypnothérapeute d'interférer sur les croyances religieuses, mais seulement de trouver de nouveaux moyens de faire face à des troubles de santé en partant de suggestions légères, faites de sorte à faire évoluer le ressenti corporel et psychique ici et maintenant. — Saresca 24/06/2017
